ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས།
ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས།
ད་ནི་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་དང༌། རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞུང་གིས་མ་ཟིན་པ་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཤད་ན། མི་སྤྲོ་བ་ནན་ཏུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས། སྤྲོ་བ་མཐོལ་བཤགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡིག་(༥༩བ)
སྨད་བསྐྲད། ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང་བཞི། གནས་དབྱུང་བདུན། གསོ་དགག་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གསུམ། གནས་དབྱུང་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་ནན་ཏུར་བདུན་དུ་འཇོག བཅུ་གསུམ་པོའི་ཁར་དགེ་ཚུལ་གཉིས་དང་བཅུ་བཞི། ཁྱིམ་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་དང་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ལས་སྡིག་པ་ནི་འཐབ་འཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་ཤིང༌། དེས་མ་ཐུབ་ན་གནས་དབྱུང་གིས་བསྡིགས་པའོ། །སྨད་པ་ནི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་སྨད་པའོ། །བསྐྲད་པ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་ནམ་སུན་འབྱིན་པའི་གནས་དེ་ནས་བསྐྲད་པའོ། །ཕྱིར་འགྱེད་ནི་ཁྱིམ་པ་སོགས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་གང་ཟག་མཛའ་བ་དང༌། ཡིད་བཅུགས་པ་ལ་ཕྱིར་བགྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་དབྱུང་བདུན་ནི་ལྷག་མ་སོགས་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང༌། མ་མཐོང་བས་སྨྲ་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་དང༌། མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ལྟ་བུ་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འཐབ་བཀྲོལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང༌། འཐབ་དཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་གཞོག་བཏེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་གིས་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་ནི། གདམས་ངག་བཞག་པས་མ་ཐུལ་ན་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་མི་གཞུག་པའོ། །དགག་དབྱེ་བཞག་པ་ནི། དེས་(༦༠ན)
མ་ཐུལ་ན་དེ་བཞག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་ནི། ཁྱིམ་པས་རབ་བྱུང་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྤོང་བའོ། །ནན་ཏུར་བྱེད་པོ་ནི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་པ་དང༌། དུས་ནི་དབྱར་ནང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པའི་དུས་མིན་པར་རོ། །ཚུལ་ནི་སྦྱོར་བ་གླེང་བ་པོ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པས་གླེང་དྲན་དང་དངོས་གཞི་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་རྗེས་མཇུག་སྡུད་དང༌། འདི་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད། །གཉིས་པ་ལ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱི་བཤགས་ཚུལ། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ། ཕམ་མེད་ཚུལ་ལྡན་གྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཕམ་པ་བྱུང་ནས་སྐྱ་རེངས་ཕྱི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བ་ལ་མ་མཐོལ་ན་ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་རྒྱུད་དག་པར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་སོར་མི་ཆུད་པས་དངོས་ལ་བཤགས་པ་མ་གསུངས། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བཅོས་གསུངས་སོ།

败坏还复
败坏还复
现在讲败坏还复，分为堕罪还复和争论还复两种。首先，从补充经文未涵盖的部分开始解释：通过不喜悦的惩罚方式进行还复和通过喜悦的忏悔方式进行还复。
第一种，以比丘和比丘尼为例：恶罚、贬责、驱逐和悔过四种；七种驱出住处；两种遮止布萨，共十三种。将七种驱出住处合并为一类，这十三种可归纳为七种惩罚。在这十三种基础上，再加上两种沙弥惩罚，成为十四种；对居士倒扣钵，共十五种。
其中，恶罚是对争吵争执者，通过白四羯磨进行恐吓，若不足以制服，则以驱出住处相威胁。贬责是对不断犯余罪且不改过者，以较轻的对治方式进行贬低。驱逐是将扰乱居家或扰乱场所的人驱逐出该地。悔过是对轻蔑居士等的人，令其向友善的、信任的人进行忏悔。
七种驱出住处是：对于传闻犯有余罪等堕罪但不认罪者驱出住处；犯了罪却声称没犯且不改过者；不舍弃恶见如饮酒者；制造争吵者；因评断而未平息者；引起争吵者；与比丘尼们亲近、调笑、嬉戏者，将其驱出住处。
遮止布萨是：若教诫无效，则不允许与僧团一起参加布萨。遮止自恣是：若前者仍无效，则不允许参加自恣。倒扣钵是：若居士辱骂出家人，通过单白羯磨，出家人断绝与其法物往来。
实施惩罚者必须是具相僧团；时间不应在夏安居中或心乱时。方法是：由僧团指派的检举人进行预备检举，正式进行白四羯磨，最后劝诫："请在此处忏悔堕罪，僧团将对你宽恕。"
第二部分分为：带覆藏波罗夷的忏悔方法，无覆藏波罗夷的还复方法，及非波罗夷如法堕罪的还复方法。
第一种情况：犯波罗夷后，在第二天黎明未出之前，未向能理解的人忏悔，则此生无法恢复能获得证果的清净戒体，因此未说明直接忏悔，但提及了预备的预备和预备的还复方法。


 །གཉིས་པ་ལ། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་ཕམ་པ་གང་རུང་བྱུང་ནས་ཡེ་མ་བཅབ་པའམ། ཞག་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གོང་དུ་མཐོལ་ཡུལ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ལ་མཐོལ་བར་བྱས་པ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ནི་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། རྗེས་བཟུང་ཞུས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པོས་ལྟུང་མཐུན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་(༦༠བ)
གནས་ལ་བློ་མཐུན་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བསྒྲུབ་བྱས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཏབ་སྟེ། ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་སྦྱིན་བྱིན་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གྱི་འོག་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གོང་དུ་སྤོ། རང་གི་སློབ་མ་མ་གཏོགས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་མི་ལེན། སྟན་མཉམ་པོར་མི་འདུག གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་སྡོམ་པ་མི་སྦྱིན། མདོ་མི་འདོན། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མི་བྱ། དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། དང་པོར་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ནི། ལྟུང་བ་ཕོག་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དགེ་སློང་ལ་མཐོལ། གལ་ཏེ་བཅབས་ན་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པས་ཙི་ཙམ་བཅབས་ཀྱི་བར་གྱི་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་དང༌། གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས། བསྒྲུབ་བྱས་ཕྱག་བྱས། ཙོག་པུར་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བཞིས་སྤོ་བ་བྱིན། བཅབས་པའི་དུས་དང་པོར་མི་དྲན་ན་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། སྤོ་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་བསླབ་བྱིན་དང་འདྲ་ལ། འདིས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་ཏུ་མི་རུང༌། གསོ་སྦྱོང་ལ་གཞན་མེད་ན་མདོ་འདོན་རུང༌། གྲལ་མགུ་སྤྱོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྡད། ཞག་རེ་བཞིན་འདས་འབྱུང་བརྗོད། ཡུལ་རིང་པོར་སྤོ་བ་སྤྱོད་ན་ཞག་གསུམ་བཞིན་ལན་རེ་བརྗོད། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གཞན་བཅབས་པ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྦྱིན། རིམ་གྱིས་དྲན་ན་སྤོ་(༦༡ན)
བའི་ཆོ་ག་སྔ་རིམ་ནས་བྱིན་ནས་གཅིག་ཅར་སྤྱད། བཅབས་ཡུན་གང་རིང་དེ་སྤྱད་པས་ཐུང་བ་རྣམས་ནང་དུ་འདུས། སྤོ་བ་ཐེབས་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་དགོས་པ་ལ་སྤོ་བ་སྤྱོད་རིང་ལ་ལྷག་མ་རིས་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་ནས་བཅབས་ན་སྔ་མ་ཞིག་པས་སྔར་ཇི་ཙམ་བཅབས་པའི་ཚད་དུ་སྤོ་བ་བླངས་ལ་སྤྱད། དེའི་རིང་ལ་འདི་འདྲ་གསུམ་པ་བྱུང་ན་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་པའི་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་སོ། །བཞི་པ་སོགས་བྱུང་ན་སྨད་པའི་ཆད་ལས་བྱད་དོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་བར་ལ་རིགས་འདྲ་བྱུང་ན་མ་བཅབས་པ་དང༌། ལྷག་མ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ནའང་མ་བཅབས་ན་སྔ་མ་མི་འཇིག བཅབས་ན་སྤོ་བ་བླངས་ནས་ལྷན་དུ་སྤྱོད། སྤོ་བ་སྤྱད་ཚར་རམ་མ་བཅབས་ན་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱས། ཙོག་པུར་འདུག ཐལ་མོ་སྦྱར། མགུ་བའི་དོན་དུ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལས་བྱེད་པ་པོས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མགུ་བ་སྦྱིན། མགུ་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ནི། སྤོ་སྤྱོད་ཀྱི་གོང་བསླབ་སྦྱིན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྡོང༌། འདས་བྱུང་བརྗོད། མགུ་སྤྱོད་ནི་ཞག་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། མགུ་བ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལ་རིགས་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་ན་གཞི་ནས་མགུ་བ་བླངས། བཞི་པ་ལ་སྨད་པར་བྱ། རེ་ཞིག་འཐབ་བཀྲོལ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་འཕྲོ་བཅད་དགོས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་རྐྱེན་གྲོལ་ནས་དེའི་འཕྲོ་བླངས་ལ་སྤྱད། མགུ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་ཞུ་བ་ལ་དགེ་སློང་རང་བཞིན་གནས་པ་ཉི་ཤུ་ཡར་བཅད་ལ། དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་དུ་བཅུག་སྟེ། ལས་བྱེད་པོས་གསོལ་བཞིའི་ལས་(༦༡བ)
ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་མཐོལ་བཤགས་ལ་མཐོལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བཤགས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མཐོལ་བཤགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།

直译
第二部分：在未舍戒的情况下犯任何波罗夷后完全未覆藏，或者在当天黎明未出之前向具备五种言语资格的对境忏悔者，经说可授戒。此人怀着强烈惭愧，前往僧团面前请求摄受。僧团执事将同类堕罪者加持为住处，取得共识后，受戒者三次请求，执事以白四羯磨授予学处戒，使其成为比丘。之后将其安置在别住、摩那埵比丘之下、沙弥之上。除自己的弟子外，不接受自性住比丘的礼敬；不同座而坐；不作依止阿阇黎；不授戒；不诵经；不作羯磨补足；但应如实护持比丘学处。
第三部分：首先，忏悔十三僧残罪时，犯罪后在黎明未出时向比丘忏悔。若覆藏，非特殊人士需依覆藏时间行别住，因此僧团成员加持同类堕罪，取得住处共识，受戒者顶礼，蹲踞请求三次行别住，僧团执事以白四羯磨授予别住。若不记得最初覆藏时间，则改诵"从无量时以来"。别住行法大多与授戒相似，但此人不得授受，若无他人时可诵经，坐在行摩那埵者之下，每日陈述过失。若在远处行别住，则每三天陈述一次。若覆藏其他僧残罪，应说明名称一并给予。若依次忆起，则依次授予别住仪式后一并行持，以最长覆藏时间行持，较短时间则已包含其中。
别住后需行摩那埵时，若在行别住期间再犯相同类型的第二个僧残罪并覆藏，前罪即破，应按之前覆藏时间重新受别住并行持。若期间再犯第三次相同罪，也需从头受别住行持。若犯第四次等，则需行贬责惩罚。若行别住期间犯相同类型罪但未覆藏，或犯不同类型僧残罪且未覆藏，前罪不破；若覆藏，则受别住后一并行持。
别住行完或未覆藏者授予摩那埵：向僧团顶礼，蹲踞合掌，为摩那埵请求三次，执事以白四羯磨授予摩那埵。具摩那埵者的行为：坐在行别住者之上、授学处者之下，陈述过失。摩那埵为期六天，若行摩那埵期间再犯第二个相同罪，需重新受摩那埵；第四次则贬责。若因争吵等原因需暂停，障碍消除后继续未完成部分。
行完摩那埵后请求出罪：至少二十位自性住比丘前，请求出罪三次。然后受戒者俯卧如铺草般，执事以白四羯磨在僧团中为其出罪。
总之，忏悔有先忏露后忏悔的方式，也有忏露忏悔同时进行的方式。


 །དེ་ལ་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་དྲུག་ཡན་ཆད་ཀྱི་དྲུང་དང༌། ཡང་བ་ནི་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དྲུང་དུའོ། །ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་ལྔ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གན་དང༌། ཡང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ། མཚན་གཅིག་པ། ལྟུང་བ་མི་མཐུན་པ་སྟེ་བཤགས་ཡུལ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལ་བཤགས་པ་པོ་ཡང་འགྱོད་སེམས་དང་སྡོམ་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཏེ་དགེ་འདུན་འཁྲུགས་ལང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་དང༌། ལྷག་མ་དངོས་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཆད་ལས་ཀྱིས་མི་བཤགས་པར་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་མཐོལ་བཤགས་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པས་གསུངས་ལ། སྤང་ལྟུང་བཤགས་པ་ལ་ནི་བླ་གབ་ཐ་དད་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྫས་མི་གཅིག་པ། ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལ། འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བཤགས་པ་ནི། རིགས་མཐུན་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཞག་གཅིག་ཙམ་སྤངས་ཏེ་བཤགས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མངོན་མཚན་ཅན་དང༌། ཉོ་ཚོང་གི་རྫས་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །བྱིན་འཕྲོག་འཕྲོག་ཡུལ་ཉིད་ལ་སྤངས་པ་སྟེ་གསོག་འཇོག་ནད་པ་དང་(༦༢ན)
མ་རྫོགས་པ་ལ་སྤངས་ཏེ་བཤགས་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་སོར་བཤགས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱི་བཤགས་པས་གྲུབ་ལ། བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ཡང་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཐོན་ནས་ལུས་ངག་གི་བཤགས་བྱ་དང༌། ཡིད་ཙམ་གྱི་ཡིན་ན་སྡོམ་བྱའི་བཤགས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཕམ་པ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་མ་གསུངས་ལ། དེའི་ཉེས་པ་ལ་སྡིག་པ་ཕྱིར་བཤགས་པ་ཙམ་གནང་ཡང་གཏན་སོར་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་དང་འགལ་ཞིང་ཆང་འཐུང་བ། གར་ཕྲེང་སོགས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་ནི་མཁན་སློབ་བམ་གནས་བརྟན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཙོག་པུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དགོངས་གསོལ་བྱས་ཏེ། མཐོལ་བཤགས་ཀྱི་སྔགས་ཚིག་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད། མཐོང་སྡོམ་དང་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལས་དགེ་ཚུལ་ལ་གནང་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བཤད་ལས། འཆང་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བརྐོ་བ་དང༌། །རིན་ཆེན་རེག་དང་མེ་ལ་རེག །སྤངས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་འཛེགས་དང་ཤིང་གཅོད་དང༌། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང༌། །(རྩ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བ་དང༌། །(དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང༌། །ས་བོན་འཇོམས་དང་ཟླ་འཇོག་དང༌། །དགོན་པའི་འབྲལ་དང་གསོག་འཇོག་བྱེད། །མི་སྨྲ་འགྲོ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉལ། །ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ཟླ་ཕྱེད་ཅིང༌། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་རྫོགས་པ། །(༦༢བ)
རྫོགས་པར་མི་བྱེད་རྗེན་པ་འཚེད། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བསླབ་བྱ་ལས། །འགལ་བ་བསླབ་བྱ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནས་ལམ་གྱི་གཞི་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་ཚུལ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ཆོ་ག་བརྩིགས་ནས་རི་མོ་བྲི་ཚུལ། སྦ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཏེ་རྟོགས་པར་སླ་བས་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ལ། མདོར་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའི་དོན་དུ། སྡོམ་ལ། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་སྨྱོས་དང༌། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་འབོགས་པའི་དོན་དུ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག ཅེས་སོ།

直译
关于波罗夷粗罪，严重的忏悔对境是六位或以上比丘面前，较轻的则在四位或以上比丘面前。僧残粗罪中严重的需在五位或以上比丘前，较轻的则向具六法比丘忏悔，即：具备比丘戒律，见解与性别相同，心智正常，能言能解，同性别，堕罪不同。忏悔者需怀有悔心和防护心。特殊人士如精通经律论者、僧团上座、会引起僧团争端的特殊人物犯波罗夷或僧残粗罪，甚至实际僧残等，无需通过惩罚忏悔，只需在具六法比丘面前忏悔即可。
对于尼萨耆波逸提的忏悔，需向住在不同屋顶下、物品不同、见解与性别相同的比丘忏悔。忏悔长存罪时，需舍弃同类或不同类资具一日后忏悔。对于金银、显示标记物和未完成的买卖物应舍施他人。对于夺取物应舍给被夺者，而储蓄物则舍给病人或未具足戒者后忏悔。
波逸提、波罗提提舍尼和突吉罗类罪通过言词忏悔即可。学处突吉罗罪若已表现为身语行为则需身语忏悔，若仅在意念中则需防护忏悔。
关于沙弥戒的忏悔：波罗夷无恢复方法，其罪过虽允许忏悔罪业，但不能完全恢复。违反沙弥学处如饮酒、歌舞等，应向亲教师、轨范师或僧团蹲踞合掌请求原谅，诵三遍忏悔咒语，并发誓见罪防护，行善方便。
比丘戒二百五十三条中，沙弥允许的有二十二条，如《分别说》所言："长存与离宿，以及挖掘地，触摸宝与火，弃食而食用，爬树与砍树，未受而食用，（青草垃圾弃，储蓄而食用，破坏种和月藏，阿兰若离宿及储蓄，默然行与沙弥卧，法衣第一日，未加持半月，加持未完成），不使完满赤身煮。违反其他学处，则为学处突吉罗。"
第三部分住处道基：顶礼与不顶礼的方法，寺院建造仪轨及绘画方法，藏护与全面养护的方法等，易于理解，故不赘述。
第二部分息诤中，为避免增减而总结："面前记忆未妄，如是多数自性，铺草如同方式，及应承认。"为传授经文则说："诸具寿"。


 །དངོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནི་གོ་བར་གསལ་ལ།
ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས།

直译
实际词义明显易懂。
败坏还复。
;


